作者：王齊洲（華中師范大學(xué)文學(xué)院教授）

　　儒的起源甚早，前賢認(rèn)識各有不同。而創(chuàng)立儒學(xué)，培養(yǎng)儒生，進(jìn)而影響中國思想文化和教育發(fā)展方向，則肇始于偉大思想家、教育家孔子，大家的意見是一致的?？鬃铀饺宿k學(xué)，招生授徒，要求學(xué)生儒服委質(zhì)，服膺儒教，“女為君子儒，無為小人儒”（《論語·雍也》）。將“君子儒”作為學(xué)校培養(yǎng)目標(biāo)，確是孔子的一大創(chuàng)舉?！墩撜Z》記載有孔子關(guān)于區(qū)別“君子”與“小人”的許多論述，如云“君子求諸己，小人求諸人”“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也”“君子周而不比，小人比而不周”“君子上達(dá)，小人下達(dá)”“君子喻于義，小人喻于利”“君子和而不同，小人同而不和”“君子泰而不驕，小人驕而不泰”“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”“君子成人之美，不成人之惡；小人反是”等，完全跳出了春秋之前以社會身份地位區(qū)分“君子”“小人”的傳統(tǒng)認(rèn)知，轉(zhuǎn)而從道德品質(zhì)和人格修養(yǎng)來區(qū)分“君子”與“小人”，也用以區(qū)分“君子儒”與“小人儒”，實現(xiàn)其教育目標(biāo)。因此，孔子儒學(xué)教育不是一般地培養(yǎng)儒生，而是要培養(yǎng)“君子儒”，這是毫無疑問的。

　　“君子儒”的性格雖然可從多方面加以描述，但其性格特質(zhì)是“快樂”，這可從孔子教育實踐中得到證明。眾所周知，顏回是孔子最得意的弟子，為“孔門十哲”和“七十二賢人”之首，孟子認(rèn)為他具圣人之體，后人尊之為“復(fù)圣”。孔子對魯哀公和季康子都說過“有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣。今也則亡”。顯然，顏回實現(xiàn)了孔子教育培養(yǎng)目標(biāo)，可稱為“君子儒”。顏回死后，孔子悲慟欲絕，大呼：“天喪予！天喪予！”（《論語·先進(jìn)》）那么，顏回性格特質(zhì)是什么呢？還是聽聽孔子的評價：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）孔子贊許顏回之賢，是因為顏回養(yǎng)成了快樂的君子人格。在孔子看來，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《論語·述而》），坦蕩必然導(dǎo)向快樂，而快樂正是“君子儒”的性格特質(zhì)。被弟子們視為“圣人”的孔子本人也有這樣的性格特質(zhì)，更證明這一特質(zhì)的標(biāo)志性意義?！墩撜Z·述而》載：“葉公問孔子于子路，子路不對。子曰：‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?！碑?dāng)楚大夫葉公向子路打聽孔子是什么樣的人時，子路不能回答，而孔子卻用簡潔語言對自己的“為人”作了總結(jié)，歸根到底是四個字：勤奮、快樂！勤奮是現(xiàn)象，快樂才是本質(zhì)。孔子將“樂以忘憂”作為自己的人格特征，認(rèn)為自己是個“快樂”的人，這便為我們認(rèn)識“君子儒”的性格特質(zhì)指明了方向。北宋程顥、程頤拜周敦頤為師，周令二程“尋孔顏樂處”，從而揭開了宋明理學(xué)的新篇章。從培養(yǎng)“君子儒”的角度來看，宋代理學(xué)家們抓住了孔子儒學(xué)教育的本質(zhì)，對我們認(rèn)識孔子儒學(xué)教育深具啟發(fā)。

　　“孔顏樂處”的確是可以尋覓而得的，因為它有具體的為學(xué)進(jìn)路讓求學(xué)者能夠通達(dá)?？鬃犹岢龅摹芭d于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）便是對這一為學(xué)進(jìn)路的凝練概括。

　　關(guān)于“興于詩，立于禮，成于樂”，前賢有過許多討論。梁皇侃以為此章“明人學(xué)須次第也”。宋邢昺說是“記人立身成德之法”，并解釋：“興，起也，言人修身當(dāng)先起于《詩》也。立身必須學(xué)禮，成性在于學(xué)樂?！粚W(xué)《詩》無以言’，‘不學(xué)禮無以立’，既學(xué)《詩》、禮，然后樂以成之也?！狈蹲嬗韯t說：“《詩》所以序人倫，故學(xué)者必‘興于詩’?！Y’所以定民志，故無禮不立。‘樂’所以和人心，故非樂不成。有序而后可興，有定而后可立，有和而后可成。治身以此，治天下國家亦以此。此其先后之次也?！倍祆湟詾椋骸鞍础秲?nèi)則》十歲學(xué)幼儀，十三學(xué)樂誦詩，二十而后學(xué)禮。則此三者非小學(xué)傳授之次，乃大學(xué)終身所得之難易先后淺深也?！?/p>

　　其實，將“興于詩”之“詩”理解為《詩》文本并不妥當(dāng)。因為在孔子之前，“詩”與“樂”配合著完成“禮”所規(guī)定的儀式，言“詩”不可不涉及“樂”和“禮”；在孔子時代，雖然“詩”與“樂”有所分離，“賦詩言志”已經(jīng)可以不依賴于“樂”，但它仍然執(zhí)行著某種“禮儀”功能。如果將“興于詩”之“詩”理解為《詩》文本，不僅與“詩”的生產(chǎn)和應(yīng)用的歷史事實不符，而且與孔子以周代禮樂文化教育弟子的教學(xué)實踐也不一致。正如陳祥道所說：“古之教人‘興于詩’者必使之‘立于禮’，‘立于禮’者必使之‘成于樂’，故周之辟廱亦不過辟之以禮，廱之以樂，使之樂且有儀。而瞽宗雖主以樂教，禮在其中矣?！吨芄佟范Y、樂同掌于春官，《禮記》禮、樂同詔之瞽宗，其義一也?！边@即是說，“詩”與“樂”在當(dāng)時是配合著用以完成規(guī)定的“禮”，它們之間并無難易之分，先后之次，深淺之別。在學(xué)校教學(xué)實踐中如此，在社會文化生活中也如此。

　　從文字學(xué)來看，“詩”與“志”本是一字。《說文解字》：“詩，志也?！甭勔欢唷渡裨捙c詩》和朱自清《詩言志辨》都認(rèn)為“‘志’與‘詩’原來是一個字”。楊樹達(dá)認(rèn)為《左傳·昭公十六年》的兩例“鄭志”其實均指“鄭詩”，證明“志”與“詩”古人常相通假?！渡袝虻洹吩缬小霸娧灾尽敝f，《詩大序》更云：“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩，情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也?！苯瓿鐾恋膽?zhàn)國楚竹書也有“志”“詩”互釋互訓(xùn)的文句，如郭店楚簡《語叢一》之“詩所以會古今之志也”，“詩”字從“言”從“寺”，“志”字從“心”從“寺”，二字僅“言”與“心”之別；上海博物館藏楚竹書《孔子詩論》中“詩”字或從“止”從“口”，或從“止”從“言”，而“志”字從“止”從“心”，也是“言（口）”與“心”之別。因為“志”是“詩”的內(nèi)在依據(jù)，“詩”是“志”的語言表達(dá)。所以，“興于詩”就是“興于志”，文字學(xué)和文獻(xiàn)學(xué)均可證明。

　　孔子所云“詩”“禮”“樂”其實有兩個層面的含義：一是“數(shù)術(shù)”層面，即作為語言形態(tài)的“詩（言）”，作為儀式形態(tài)的“禮（儀）”，作為聲音形態(tài)的“樂（音岳）”；一是“義理”層面，即作為意志品質(zhì)的“詩（志）”，作為理性人格的“禮（理）”，作為快樂精神的“樂（音洛）”。從“數(shù)術(shù)”層面看，早期的“詩”“禮”“樂”是相互依存的，它們相須為用，很難截然分開；由于文化自身的發(fā)展，三者后來逐漸分離，出現(xiàn)單純的文本之《詩》，祝史之禮，瞽瞍之樂?？鬃铀啤霸姟薄岸Y”“樂”雖不排斥“數(shù)術(shù)”，卻主要不從這一層面立論，他所注重的是“君子儒”的人格養(yǎng)成。如勸子夏“女（汝）為君子儒，無為小人儒”，強(qiáng)調(diào)“君子謀道”“士志于道”，都說明了這一點。因此，從孔子的教育思想和教學(xué)實踐來看，“興于詩，立于禮，成于樂”應(yīng)該是“君子儒”人格養(yǎng)成的幾個階段，主要包括意志品質(zhì)、思維習(xí)慣、性格特征和精神面貌，而不是某種具體文本或若干技藝，盡管這些文本和技藝在君子人格養(yǎng)成教育過程中不可缺少。

　　這樣說來，孔子所云“興于詩”，就是要求弟子通過學(xué)“詩”興起其養(yǎng)成君子人格之“志”。這里的“詩”，既可從“數(shù)術(shù)”層面理解為《詩》，因為《詩》的確是孔子教育弟子的基本教材；也可從“義理”的層面理解為“志”，因為學(xué)《詩》的目的在于興起君子之志。不過，作為“數(shù)術(shù)”層面的“詩”，不僅包括《詩》文本，也包括用于歌詠的聲樂、器樂和指導(dǎo)詩、樂的禮儀。因此，“興于詩”不能簡單地理解為興起于《詩》的文本，而應(yīng)該理解為通過學(xué)“詩”興起學(xué)者的君子之“志”，這種“志”既包含了意志品質(zhì)，也包含了情感態(tài)度，可以是“見賢思齊”的好善之德，也可以是“見不賢而內(nèi)自省”的惡惡之心。這是學(xué)者“立身成德”的第一步，是基礎(chǔ)，也是起始?？鬃右茏印芭d于詩”，為培養(yǎng)“君子儒”人格提出了一條具體實施路徑，這一路徑既是教育的，又是文學(xué)的，也是文化的。

　　同理，“立于禮”和“成于樂”也包括“數(shù)術(shù)”和“義理”兩個層面。如果僅僅將“立于禮”之“禮”理解為禮容、禮儀、禮節(jié)、禮器等“數(shù)術(shù)”之禮，將“成于樂”之“樂”理解為聲樂、器樂、歌詠、舞蹈等“數(shù)術(shù)”之樂，顯然不是孔子所云“立于禮，成于樂”的全部內(nèi)涵，甚至不是其主要內(nèi)涵?？鬃诱f：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！保ā墩撜Z·雍也》）又說：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之。君子哉！”（《論語·衛(wèi)靈公》）告誡其子孔鯉：“不學(xué)禮，無以立?！保ā墩撜Z·季氏》）在孔子看來，“禮”的核心是“理”，是“君子儒”行事之依據(jù)，立身之根本。顏淵曾感嘆：“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已?！保ā墩撜Z·子罕》）顯然，“立于禮”指示了“君子儒”人格養(yǎng)成的行為準(zhǔn)則，成為其樹立社會形象的標(biāo)志和自我實現(xiàn)的手段。正如明章世純所言：“人無自立之力，則托于眾所服者以載其身。恃物不侵，而為固以強(qiáng)加人，人必逆之。以禮加人，人無拒者，人不拒則我得行也，我得行則我不奪也，不奪之謂立。”至于“成于樂”，自然與音樂教育有關(guān)。在音樂教育中，以“詩”起興，以“禮”立容，以“樂”成章，完成一個教學(xué)過程，是符合當(dāng)時教學(xué)實際的。然而，從儒學(xué)教育層面，從孔子學(xué)校培養(yǎng)目標(biāo)來看，“成于樂”并不以學(xué)習(xí)音樂知識為目的，而是指向“君子儒”人格培養(yǎng)?？鬃诱f：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）又說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）這就明確告訴我們，祭祀和音樂都只是手段，不是目的，關(guān)鍵是通過這些手段達(dá)到培養(yǎng)“君子儒”的目的，只有“君子儒”（仁者）才能踐行禮樂文化、弘揚禮樂精神。孔子曾提出過“成人”標(biāo)準(zhǔn)：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z·憲問》）為何“文之以禮樂”才能成人，唐孔穎達(dá)以為：“喜樂從內(nèi)而生，和諧性情?！薄岸Y是恭敬之事，恭敬是正其容體?！薄皹冯m由中，從中而見外；禮雖由外，從外而入中?！薄@很好地說明了“禮樂”對于“君子儒”人格養(yǎng)成的重要意義?？鬃尤鍖W(xué)教育重視人格培養(yǎng)，《論語》首章即有反映：“子曰：學(xué)而時習(xí)之，不亦說（悅）乎！有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”宋鄭汝諧以為：“此數(shù)語，蓋孔門入道之要，故以為首章?！笨芍^一語中的。此章不僅強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)是快樂之事，同門切磋是快樂的，而且強(qiáng)調(diào)君子人格需要有快樂精神。因此，“成于樂”就是通過學(xué)習(xí)養(yǎng)成君子人格的坦蕩情懷和快樂精神。這樣理解“成于樂”，就和“興于詩”強(qiáng)調(diào)“君子儒”人格養(yǎng)成的邏輯起點，“立于禮”指示“君子儒”人格養(yǎng)成的行為準(zhǔn)則聯(lián)系在一起，構(gòu)成了孔子儒學(xué)教育的完整內(nèi)容，也形成了“君子儒”的為學(xué)進(jìn)路。當(dāng)然，作為養(yǎng)成“君子儒”人格最后階段的“成于樂”并非與音樂教育無關(guān)，而是自始至終相生相伴，因為作為“君子儒”人格特質(zhì)和精神向度的“成于樂”是在長期的音樂教育和詩禮熏陶下形成的，它不僅不排斥全面而完整的音樂教育，而且以之作為依托和憑借。正是這種辯證關(guān)系，體現(xiàn)出孔子儒學(xué)教育思想和教學(xué)實踐的豐富內(nèi)涵及社會價值，受到后人重視，也值得我們珍惜。

　　《光明日報》（2023年10月16日 13版）